Mitos. El diluvio

El diluvio

Durante muchos siglos se creyó en lo que decía la Biblia casi sin cuestionamientos. En algunos casos, incluso literalmente. Desde la Ilustración, como si fuera una reacción, todo lenguaje religioso o mítico se desacreditó. La realidad del diluvio universal pasó a ser cuestionada como también lo fueron otros episodios “fantásticos” relatados en el Libro Sagrado de los judíos, la  Torah, o el Antiguo Testamento de los cristianos.

Pero aunque la ciencia actual no hubiera podido comprobar el derretimiento de los polos que llevó hacia el final de la última glaciación a subir los niveles de los océanos y mares considerablemente hace doce mil años, la simple repetición de los relatos de diferentes culturas y geografías podría habernos rendido los mismos frutos.

Es misterioso el modo en que se entretejen los mitos de culturas que nunca tuvieron contacto. Quizá Jung podría respondernos con sus “arquetipos”, y otros autores nos hablaran de los mitos como estructuras psíquicas que se heredan, como se hereda el color de ojos.

Todo ello es incierto. Lo certero es que mientras en el primer libro bíblico conocemos el relato del Arca, un barco de madera que, por orden de su único Dios, Noé construye para poblarla con una pareja de cada especie (incluyendo la humana). El motivo (luego lo entendería) era que habría un diluvio, una lluvia que dejaría bajo agua casi todo el mundo conocido.

Los escribas de la Torah se dedicaron a relatar la inundación y luego, la aparición de la paloma con la rama de olivo en el pico, como señal de que la tierra sería bendecida nuevamente.

 Los mitos griegos que referían a esos tiempos nos presentan a Deucalión y Pirra.  Y narran la historia de este matrimonio de ancianos píos, bondadosos y obedientes. A ellos, Prometeo, padre de Deucalión, les advierte que vendrá una lluvia tan copiosa que desaparecerán casi todas las tierras de la Hélade. Sólo unos pocos que los dioses aman se salvarán en las cimas de las montañas. Así fue.

Cuando las aguas comenzaron a bajar, después de la desaparición de casi todos los hombres, Deucalión se dirigió al oráculo de Delfos, que era entonces de Temis y preguntó cómo harían para repoblar el mundo si ellos no podían procrear debido a la vejez. El oráculo les respondió que debían tomar los huesos de su madre y arrojarlos por sobre el hombro. Un tiempo se tomaron para entender la respuesta. Porque nunca han sido fáciles de leer los oráculos. Pero cuando comprendieron, supieron que si tenían una madre común, tenía que ser Gea, la Tierra. Y dedujeron que al hablar de sus huesos el adivino se había referido a las piedras.

Cuando Pirra lanzara una piedra, se haría una mujer a su paso. Cuando Deucalión fuera quien arrojaba, sería un hombre el que nacería.

De tal modo enunció la mitología griega no sólo el hecho histórico de la deglaciación y su consecuente desastre natural. También se ocupó de explicar cómo se produjo la repoblación del planeta.

Esta historia, contada metafóricamente, también puede ser utilizada para entender con qué disposición ha de enfrentarse un lector a los mitos. La capacidad de desentrañar metáforas se suma al fin de enseñar historia,  mediante  un pensamiento diferente al de la ciencia e igualmente verdadero.

Resta una última reflexión: el escepticismo, tan bien ponderado por la contemporaneidad, puede ser una forma de inteligencia para algunos. Aunque el racionalismo, en ocasiones, suena ingenuo y  debe esmerarse tanto para negar algunos fenómenos,  que  hasta suele  volverse irracional.

Nota sobre una charla en la SADE sobre surrealismo

Entre las actividades que se desarrollan en la Sociedad Argentina de Escritores (SADE), con sede en Buenos Aires, se celebró en los últimos días una conferencia sobre el Surrealismo, aunque con una mirada superadora respecto a lo que entendemos tradicionalmente bajo esa denominación. Presidió Graciela Maturo, investigadora de enorme experiencia y talento, que fue acompañada por María Evangelina Vázquez, poeta y periodista y María Julia Druille, miembro de la Academia de Literatura Infantil y Juvenil, editora y coordinadora durante años de “La Serendipia”, un ciclo de poesía de afinidad surrealista. La reunión resultó de enorme interés para el público.

Maturo, que es Doctora en Letras, poeta y docente, además de escritora de numerosos libros académicos, tiene un largo historial en estudios sobre el tema que constituyó su tesis de doctorado y en 1967 se materializó en un libro. El surrealismo en la poesía argentina fue reeditado con ciertas modificaciones en 2015 y espabiló un poco los intereses en el trabajo de Bretón y otros tantos poetas del periodo a quienes esta postura tocó de cerca. Pero lo novedoso es que el libro se dedica también a la labor de artistas vernáculos de fuerte impronta surrealista, aunque no siempre identificados como tales.

En un clima ameno, la autora abordó los contactos entre Surrealismo y Vanguardias, aunque negó que el Surrealismo fuera una de ellas.

En un momento en que estaban de moda los manifiestos y textos programáticos, se elaboraban respuestas específicas para cada disciplina. En la literatura, contestaban a la siempre viva pregunta de qué es el poema. El Surrealismo, por lo contrario, no se ocupaba de teorizar sobre el poema, o sobre cuestiones puntuales. Era una visión de mundo. Surgió como una filosofía; se interesaba por la vida toda, no sólo ni primordialmente por cuestiones de expresión, de técnicas, de reflexión metatextual.

Introducido por María Evangelina Vázquez, el asunto de sus contactos con el Dadaísmo fue resuelto como un antecedente que preparó el terreno del surrealismo. (La figura de Tristán Tzara, común a ambos procesos y visiones, es prueba de ello). Maturo considera que el Dadaísmo niega la institucionalidad del arte, los museos, las bibliotecas, la academia, por un motivo simple: ve en la Primera Guerra Mundial la huella más clara de la decepción. La imagen de la ineficacia del arte para detener los horrores de la humanidad.

Maturo rescató en su ponencia a Aldo Pellegrini, quien tradujo el primer manifiesto de Bretón y formó un grupo de aspirantes al título de médicos (aunque resulte llamativo) que se reunían para estudiar esta nueva “cosmovisión”. Ellos fundaron una Revista llamada “Que”, de 1929, que sólo tuvo dos entregas. Sin embargo, a pesar del escaso espacio, la definición que propone Pellegrini sigue siendo respetada.  El traductor consideraba al Surrealismo como un automatismo psíquico puro, por cuyo medio se intenta expresar el funcionamiento real del pensamiento.

En este sentido, la expresión se torna un medio y no un fin.  El arte es el vehículo pero lo verdaderamente esencial para esta visión es el descubrimiento de algunas regiones del intelecto que no han sido tomadas en serio por las ciencias hasta el siglo XX.

La difusión de la psicología en ámbitos populares seguramente contribuyó al interés que suscitaron Bretón y sus seguidores.

Tal es el caso del universo onírico, que los surrealistas han sabido elevar al mismo trono que le dio la psicología analítica de Jung, en su condición de expresión prístina del inconsciente del soñador. Basta ver algunos cuadros de Dalí para comprender lo revelador que puede llegar a ser el sueño. En ocasiones, puede quitar el velo y revelar algo que escapa a la subjetividad de un individuo. Así Jung soñó que la Segunda Guerra Mundial se desataría inevitable, por dar un ejemplo. Y no se equivocó.

André Bretón

Bretón ha sido la cabeza detrás de la cual se alinearon los surrealistas. El autor francés que quedó para siempre identificado con el Surrealismo estuvo ordenado a la elaboración de tres manifiestos diferentes. El primero, inaugural de la corriente, ponía el énfasis en la escritura automática como clave para que se manifestara un orden que trasciende los deseos y la voluntad del hombre. Aquello que llamamos “azar”, y en algunos casos “Providencia”.

El azar no sólo se manifiesta en el devenir insospechado de la vida. También el sueño es un elemento central para el descubrimiento ya no de un orden universal inextricable, sino del orden interno que opera en el inconsciente humano, un dominio subrepticio con que la vida dirige muchas más tendencias que la misma razón.

El marxismo y la ruptura

En un segundo manifiesto, de 1930, prevalece su adhesión al marxismo, en lo que tiene de impronta ética tanto su postura cuanto la del comunismo. En un artículo que titula “El surrealismo al servicio de la Revolución” registra esta perspectiva que tendrá desde 1929 hasta 1935. Y de la que luego se distanciará, no sólo por las críticas que recibió del Partido Comunista, en un texto titulado “Un cadáver”. También porque al acusarlo de “místico” y “cura” desnudan su obsesión por un misterioso Sentido universal al que no pocas veces menciona como Dios, él mismo, quien se opone abiertamente al discurso religioso. 

La investigadora santafesina afirmaba que después del segundo manifiesto, Bretón se empapó de textos gnósticos, llenos de esoterismo, filosofía que va minando su trabajo de cuestiones trascendentalistas.

En el tercer manifiesto expresa su ruptura y cada vez con mayor énfasis habla de “el gran misterio”, se pregunta quién guía desde fuera lo que sucede al mundo, y  desliza asimismo otras huellas del viraje.

Graciela Maturo ilustró las críticas que se le hacían con un ingeniosa ironía que ofuscó a Bretón. Allí se califica al Surrealismo como “Capilla esotérica” donde quien se desvía diez centímetros para un lado o para otro, es “excomulgado” por el “Papa” André Bretón.

Pero la mayor fortaleza del argumento bretoniano para romper con el Partido Comunista es una pregunta de fondo. ¿Puede un autor que se la pasa hablando de “espíritu y espiritualidad” explicarse todo estado de la sociedad por una matriz económica?

Como estudiosa de la literatura y la cultura americana, la autora fundó hace muchos años el Centro de Estudios Latinoamericanos,  en donde confluyeron nombres de gran prestigio en diversas áreas del conocimiento. Por ello, era inevitable que Maturo hablara de la mirada crítica sobre la labor de André Bretón que manifiesta Alejo Carpentier. El escritor y teórico compartió un tiempo europeo con surrealistas de esa primera ola y al regresar a América en el ’39 se torna detractor del movimiento tal cual se dio en Francia.

Él, que conoció muy bien a Bretón, dedicó textos a desacreditarlo por su rigidez creciente. En el prólogo de El reino de este mundo, considerado un manifiesto de lo real maravilloso, el autor califica de “baratillo” al surrealismo francés y reivindica Latinoamérica como el único sitio en que el sustrato mestizo y la concepción mítica no reduciría la magia y el misterio en técnicas formales vacías.

Maturo confesó no estar de acuerdo con Carpentier en este punto, aunque sí reconoce acercarse bastante a aquello de que “para ser surrealista hay que ser americano”. La plenitud de la mirada en el ámbito de la literatura se da en autores como Asturias, Cortázar, el mismo Carpentier, entre otros. Y el motivo es que la cosmovisión americana incluye sin resistencia la antigua visión mítica de los pueblos precolombinos que se mestizó y quedó en el sustrato de todo pensamiento americano.

Serendipia

María Julia Druille aportó, durante el evento, un tema específico de la naturaleza del surrealismo. Se trata del concepto de “Serendipia”: término registrado por primera vez en Occidente como “serendipity”.El autor inglés Horace Walpole, lo recupera de un cuento persa llamado “Tres príncipes de Serendip”. En ese relato tradicional el sistema de gobierno de estos monarcas está solventado en lo fortuito, en la flexibilidad para leer, detrás de lo que sucede, una guía para la acción. Eso es lo que genera la bendición inesperada de la serendipia, tal cual la concebimos hoy.

El público asistió a un intercambio de opiniones en la mesa. Maturo aportó al diálogo sosteniendo que el surrealismo valoraba la mente pasiva del hombre (desarrollar la escucha y aprender a mirar y estremecerse). Disentía, sin embargo, con la opinión de Oscar del Barco. Para ella, se equivocaba el filósofo cordobés al pensar que la construcción de un libro se debe a un impulso irracional y místico, inspirado. Debe haber un trabajo racional de corrección, una decisión de publicar y una serie de acciones deliberadas para que se convierta en un libro una escritura cualquiera.

Druille utilizó algunos ejemplos literarios en que es posible ver el sentido de la aventura y el disparador “sin rumbo”, tan afectos a las preferencias de esta filosofía.

En El surrealismo en la poesía argentina (2015), es posible encontrar todo esto y varios estudios críticos sobre autores destacados de espíritu afín, pero de estas geografías hispanoparlantes. Y ahí también se consigna la correspondencia epistolar de Maturo con figuras como Alejandra Pizarnik, Enrique Molina, Julio Cortázar, Francisco Madariaga y otros que aceptaron su condición de “surrealistas” según los define Maturo.

Antes de terminar la charla, la experta regalaría al público la  descripción de una imagen en que un hombre se metía en la cama, mientras un cartel rezaba: ¡Silencio: poeta surrealista trabajando!

En síntesis, no en vano se parafrasea a Joan Miró, al decir que lo interesante del surrealismo es que la obra artística no es un fin en sí mismo. Vale especialmente por su condición de semilla que esparce poder espermático y terreno psíquico y fértil; vale por ser el hilo que continúa la cadena de lo profundamente humano.